《易学评论》(五十三)

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中卷:帝制时期”易学”评论

第五篇:宋代”易学”评论

第二章:评北宋张载的易学观

一、评张载对《易传·系辞》筮法言论的注说

因《横渠易说》里对《易传·系辞》内容是分句注释编排上不容易看明白谁与谁，我们先将对一些《系辞》内容与注释上给于注明，即括号里的说明，以及括号里简评张载对其所进行的注释说法。

(《系辞》文)“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也；六爻之动，三极之道也。”

(张注)“吉凶者，失得之着也；变化者，进退之着也；设卦系辞，所以示其着也。

吉凶变化，悔吝刚柔，易之四象欤!悔吝由赢不足而生，亦两而已。“变化进退之象”云者，进退之动也微，必验之于变化之着，故察进退之理为难，察变化之象为易。

六爻尽利而动，所以顺阴阳、刚柔、仁义、性命之理也，故曰“六爻之动，三极之道也”。

(简评:以经释经，即以《系辞》经文含义再进行其解释，但也曾加了时代思想，如“所以顺阴阳、刚柔、仁义、性命之理也”之说里的”性命之理”。可以说是他的理学内容，不过其理学的理论又是来自于易学，即《系辞》也。)

(《系辞》“是故君子所居而安者，易之序也；”

(张注)“序犹言分也。易之中有贵有贱，有吉有凶，皆其自然之分也。所居皆安之，君子安分也。”

(《系辞》)“所乐而玩者，爻之辞也。”

(张注)“言君子未尝须臾学不在《易》。玩，玩习也，每读则每有益，所以可乐。

(《系辞》)“居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。”

(张注)占非卜筮之谓，但事在外可以占验也，观乎事变，斯可以占矣。盖居则观其象而玩其辞，此所以动则观其变而玩其占也。

(张载这里所通过上句《系辞》里的话，给以占卜上进行的解释。说明张载并不反对圣人所言的占卜，已然是亦理亦占方法去注释经文。)

(《系辞》)“彖者，言乎象者也；”

(张注)“象，谓一卦之质。齐小大者存乎卦，卦有称名至小而与诸卦均齐者，各着其义也，盖称名小而取类大也。辨吉凶者存乎辞，欲见小疵者，必存乎辞。”

(张载通过对上一句经文，所注释为”象”的根本特征是”卦”，其卦系上辞，是用于分辨吉凶的，无疑是说卜筮那套东西的。)

(《系辞》)“易与天地准，故能弥纶天地之道。”

(张注)“易与天地准”，此言易之为书也。易行乎其中，造化之谓也。言“弥纶”“范围”，此语必夫子所造。弥者弥缝补缀缉之义；纶者往来经营之义。

易之为书与天地准。易即天道，独入于爻位系之以辞者，此则归于人事。盖卦本天道，三阴三阳一升一降而变成八卦，错综为六十四，分而有三百八十四爻也。因爻有吉凶动静，故系之以辞，存乎教诫，使人动则观其变而玩其占，其出入以度，内外使知惧，又明于忧患与故，无有师保，如临父母。圣人与人撰出一法律之书，使人知所向避，易之义也。

(这段解释《易传·系辞》经文上的话，这可是体现张载以汉象数占验说法去注释经文。既有八卦卦气说，又有六十四卦上的错综说，归根于八卦占筮说法。这由此说明帝制时期里没有纯义理释《易》者，只有象数义理与象数筮术说《周易》之分。张载已然是运用象数和筮说《易经》(《周易》和《易传》)。从这里所说来看，他提出的传承以往圣人的绝学是有其名，而无其真，张载不如王弼，传承真孔子的易学思想，而张载传承假圣人的易学学说。虽张载解《周易》不如王弼，但比孔颖达疏《周易》进步，张对《周易》注释并不杂筮说。)

(《系辞》)“大衍之数五十，其用四十有九。”

(张注)“天地之数也，一固不为用。“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。”夫天混然一物，无有终始首尾，其中何数之有？然此言者特示有渐尔，理须先数天，又必须先言一，次乃至于十也。且天下之数止于十，穷则自十而反一。又数当止于九，其言十者，九之耦也。扬雄亦曰“五复于五行与五相守”者，盖地数无过天数之理，孰有地大于天乎？故知数止于九，九是阳极也，十也者姑为五之耦焉尔。

(《系辞》)“分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。”

(张注)“天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。”

(《系辞》)“乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。

(张注)“极两两，是为天三。数虽三，其实一也，象成而未形也。地两两，地刚亦效也，柔亦效也。七离九。六坎八。

参天两地，此但天地之质也，通其数为五。乾坤止正合为坎离，坎离之数当六七，精为日月，粗为水火，坎离合而后万物生。得天地之最灵为人，故人亦参为性，两为体，推其次序，数当。而下，土其终也，故土之为数终于地十。过此以往，万亿无穷，不越十终反一而已。阳极于九，阴终于十，数乃成，五行奇耦乃备。过此周而反复始，滋至无算，不越于是。阳用其极，阴不用极而用六者，十者，数之终，九之配也。地无踰天之理，终于其终而已焉。

参天两地，五也。一地两，二也。三地两，六也，坤用。五地两，十也。一天三，三也。三天三，九也，乾用。五天三，十五也。凡三五乘天地之数，总四十有五，并参天两地者自然之数之五，共五十。虚太极之一，故为四十有九。

“挂一象三”，象天地之三也。揲四，象四时也。揲象四时，揲之数不过十，十时乃三岁半，举三揲多之余也。直云“五岁再闰”者，尽余遇多之极数也。揲常余九，则揲者四十而已，四十乃十四时之数也。此相间循环之数也。

“五位相得而各有合”，一二相间，是相得也；各有合，以对相合也，如一、六，二、七，三、八，四、九。各有合，神也；位相得，化也。奇，所挂之一也；扐，左右手四揲之余也。再扐后挂者，每成一爻而后挂也，谓第二第三揲不挂也。闰常不及三岁五年而再至，故曰“五岁再闰”。此归奇必俟于再扐者，象闰之中间再岁也。

“成变化而行鬼神”，成行阴阳之气而已矣。

(以上张载对”大衍之数”筮法上的诸多说法，无疑是筮法上的无稽之谈。)

(《系辞》)“是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。”

(张注)“示人吉凶，其道显；阴阳不测，其德神。显故可与酬酢，神故可与祐神；受命如响故可与酬酢，知来藏往故可与祐神。示人吉凶，其道显矣；知来藏往，其德行神矣。语蓍龟之用也。

显道者，危使平，易使倾，惧以终始，其要无咎之道也。神德行者，寂然不动，冥会于万化之感而莫知为之者也。受命如响，故可与酬酢，曲尽鬼谋，故可与祐神。显道神德行，此言蓍龟之行也。”

(此张载注释，已然是归结到蓍龟之说上，即筮占上。)

(《系辞》)“易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”

(张注)“辞、变、象、占，皆圣人之所务也，故易道具焉。一本无易道具焉四字，有故曰神而明之，存乎其人十字……。”

(张载所注释，并不否定“占是圣人之所务也。”

(《系辞》“天生神物，圣人则之；”

(张载注)“天生蓍龟，圣人则之以占兆。一云“占之以兆”。

(张载解释为圣人用蓍龟占卜。)

(《系辞》)“天地变化，圣人效之；”

(张注)“天地变化，圣人作易以着蓍龟效之，故曰“圣人效之”。

(张载已然把”圣人效之”，归结到是用“蓍龟”占卜说上。岂是“为往圣继绝学，为万世开太平”么？都去继承圣人的“蓍龟”占卜，岂能开出世道太平吗？)

总之，从张载对《系辞》经文上的占筮之说，张载已然在解释上肯定圣人效法占筮。张载已然是亦筮亦理的易学思想。

张载不但对《易经》有注释，而且还有对《易》的论述，我们也看一看张载对《易》又是如何论述的。

二、评张载《大易篇》里论《易》的易学观

《大易篇》是张载的《正蒙》一书里十七篇文章之一，现全文录下。

《大易篇》第十四

“《大易》不言有无，言有无，诸子之陋也。《易》语天地阴阳，情伪至隐赜而不可恶也。诸子驰骋说词，穷高极幽，而知德者厌其言。故言为非难，使君子乐取之为贵。《易》一物而三才：阴阳气也，而谓之天；刚柔质也，而谓之地；仁义德也，而谓之人。《易》为君子谋，不为小人谋，故撰德于卦。虽爻有小大，及系辞其爻，必谕之以君子之义。

一物而两体，其太极之谓欤！阴阳天道，象之成也；刚柔地道，法之效也；仁义人道，性之立也。三才两之，莫不有乾坤之道。

阴阳、刚柔、仁义之本立，而后知趋时应变，故“乾坤毁则无以见易”。

六爻各尽利而动，所以顺阴阳、刚柔、仁义、性命之理也，故曰“六爻之动，三极之道也”。

阳徧体众阴，众阴共事一阳，理也。是故二君共一民，一民事二君，上与下皆小人之道也；一君而体二民，二民而宗一君，上与下皆君子之道也。

吉凶，变化，悔吝，刚柔，《易》之四象欤！悔吝犹赢不足而生，亦两而已。

尚辞则言无所苟，尚变则动必精义，尚象则法必致用，尚占则谋必知来。四者非知神之所为，孰能与于此？

《易》非天下之至精，则词不足待天下之问；非深，不足通天下之志；非通变极数，则文不足以成物，象不足以制器，几不足以成务。非周知兼体，则其神不能通天下之故，不疾而速，不行而至也。

示人吉凶，其道显矣；知来藏往，其德行神矣。语蓍龟之用也。

显道者，危使平，易使倾，惧以终始、其要无咎之道也。神德行者，寂然不动，冥会于万化之感，而莫知为之者也。受命如响，故可与酬酢；曲尽鬼谋，故可以佑神。

开物于几先，故曰“知来”；明患而弭其故，故曰“藏往”。“极数知来”，前知也。前知其变，有道术以通之，君子所以措于民者远矣。

“洁静精微”，不累其迹，知足而不贼，则于《易》深矣。一本云“深于《易》矣”。

天下之理得，元也；会而通，亨也；说诸心，利也；一天下之动，贞也。

乾之四德，终始万物，迎之随之不见其首尾，然后推本而言，当父母万物。

《彖》明“万物资始”，故不得不以元配乾；坤其偶也，故不得不以元配坤。

仁统天下之善，礼嘉天下之会，义公天下之利，信一天下之动。

六爻拟议，各正性命，故乾德旁通，不失太和而利且贞也。

颜氏求龙德正中而未见其止，故择中庸得一善则拳拳服膺，叹夫子之忽焉前后也。

乾三四，位过中重刚，庸言庸行不足以济之，虽大人之盛有所不安，外趋变化，内正性命，故其危其疑，艰于见德者，时不得舍也。九五，大人化矣，天德位矣，成性圣矣。故既曰“利见大人”，又曰“圣人作而万物睹”。亢龙以位画为言，若圣人则不失其正，何亢之有？

圣人用中之极，不勉而中；有大之极，不为其大。大人望之，所谓绝尘而奔，峻极于天，不可阶而升者也。

乾之九五曰：“飞龙在天，利见大人”，乃大人造位天德，成性跻圣者尔。若夫受命首出，则所性不存焉。故不曰“位乎君位”，而曰“位乎天德”；不曰“大人君矣”，而曰“大人造也”。

庸言庸行，盖天下经德达道，大人之德施于是者溥矣，天下之文明于是者着矣。然非穷变化之神以时措之宜，则或陷于非礼之礼，非义之义，此颜子所以求龙德正中，乾乾进德，思处其极，未敢以方体之常安吾止也。

惟君子为能与时消息，顺性命，躬天德，而诚行之也。精义时措，故能保合大和，健利且贞，孟子所谓始终条理，集大成于圣智者欤！《易》曰：“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。”其此之谓乎！

成性，则跻圣而位天德。乾九二正位于内卦之中，有君德矣，而非上治也。九五言上治者，言乎天之德、圣人之性，故舍曰“君”而谓之“天”，见大人德与位之皆造也。

大而得易简之理，当成位乎天地之中，时舍而不受命，乾九二有焉。及夫化而圣矣，造而位天德矣，则富贵不足以言之。

“乐则行之，忧则违之”，主于求吾志而已，无所求于外。故善世博化，龙德而见者也；若潜而未见，则为己而已，未暇及人者也。

“成德为行”，德成自信则不疑所行，日见乎外可也。

乾九三修辞立诚，非继日待旦如周公，不足以终其业。

九四以阳居阴，故曰“在渊”；能不忘于跃，乃可免咎。“非为邪也”，终其义也。

至健而易，至顺而简，故其险其阻，不可阶而升，不可勉而至。仲尼犹天，“九五飞龙在天”，其致一也。

“坤至柔而动也刚”，乃积大势，诚而然也。

乾至健无体，为感速，故易知；坤至顺不烦，其施普，故简能。

坤先迷不知所从，故失道；后能顺听，则得其常矣。

造化之功，发乎动，毕达乎顺；形诸明，养诸容载；遂乎说润，胜乎健；不匮乎劳，终始乎止。

健、动、陷、止，刚之象；顺、丽、入、说，柔之体。

“巽为木”，萌于下，滋于上。“为绳直”，顺以达也。“为工”，巧且顺也。“为白”，所遇而从也。“为长，为高”，木之性也。“为臭”，风也，入也。“于人为寡发广颡”，躁人之象也。

“坎为血卦”，周流而劳，血之象也；“为赤”，其色也。

“离为乾卦”，“于木为科上槁”，附且躁也。

“艮为小石”，坚离入也；“为径路”，通或寡也。

“兑为附决”，内实则外附必决也；“为毁折”，物成则上，柔者必折也。

“坤为文”，众色也；“为众”，容载广也。

“乾为大赤”，其正色也；“为冰”，健极而寒甚也。

“震为萑苇”，“为苍茛竹”，“为旉”，皆蕃鲜也。

陷溺而不得出为坎，附丽而不能去为离。

艮一阳为主于两阴之上，各得其位而其势止也。《易》言“光明”者，多艮之象，着则明之义也。

蒙无遽亨之理，由九二循循行时中之亨也。

“不终日贞吉”，言疾正则吉也。仲尼以六二以阴居阴，独无累于四，故其介如石；虽体柔顺，以其在中而静，何俟终日，必知几而正矣。

坎维心亨，故行有尚。外虽积险，苟处之心亨不疑，则虽难必济而往有功也。

中孚，上巽施之，下悦承之，其中必有感化而出焉者。盖孚者覆乳之象，有必生之理。

物因雷动。雷动不妄，则物亦不妄，故曰“物与无妄”。静之动也，无休息之期，故地雷为卦，言反又言复，终则有始，循环无穷。人，指其化而裁之尔；深，其反也；几，其复也；故曰“反复其道”，又曰“出入无疾”。

“益，长裕而不设”，益以实也；妄加以不诚之益，非益也。

“井渫而不食”，强施行恻，然且不售，作《易》者之叹欤！

阖户，静密也；辟户，动达也。形开而目睹耳闻，受于阳也。

辞，“各指其所之”，圣人之情也。指之所，趋时尽利，顺性命之理，臻三极之道也。能从之则不陷于凶悔矣，所谓“变动以利言”者也。然爻有攻取爱恶，本情素动，因生吉凶悔吝而不可变者，乃所谓“吉凶以情迁”者也。能深存《系辞》所命，则二者之动见矣。又有义命当吉当凶、当否当亨者，圣人不使避凶趋吉，一以贞胜而不顾，如“大人否亨”，“有陨自天”；“过涉灭顶凶无咎”，损益“龟不克违”；及“其命乱也”之类。三者情异，不可不察。

因爻象之既动，明吉凶于未形，故曰“爻象动乎内，吉凶见乎外”。

“富有”者，大无外也；“日新”者，久无穷也。

显，其聚也；隐，其散也。显且隐，幽明所以存乎象；聚且散，推荡所以妙乎神。

“变化进退之象”云者，进退之动也微，必验之于变化之着。故察进退之理为难，察变化之象为易。

“忧悔吝者存乎介”，欲观《易》象之小疵，宜存志静，志所动之几微也。

往之为义，有已往，有方往，临文者不可不察。”

由上张载的论《周易》著作所看，是以《易传》而阐述《周易》为宗旨。与王弼的《周易略例》相比，其逊色也。即少有自已的研究成果与思想，无非是《易传》里的说法，特别是《易传·系辞》与《说卦》里的阴阳、刚柔、爻位阴阳及八经卦取象、阴阳说法。当然也加入很少的”有无”、”仁义”之说。

总之，张载论题名称与王弼的《周易略例》名称相比，则不正确。”大易”是指《周易》，或是指《易传》呢？难道”大易”是指《周易》，若称”小易”则是《易传》啦？更重要的是论述《周易》，已然是遵循《易传·系辞》里”四焉”说。

张载如是说:“吉凶，变化，悔吝，刚柔，《易》之四象欤！悔吝犹赢不足而生，亦两而已。尚辞则言无所苟，尚变则动必精义，尚象则法必致用，尚占则谋必知来。四者非知神之所为，孰能与于此？”

这张载所论《周易》与王弼的《周易略例》之论相比，显然是一种倒退，他没有王弼的那双慧眼。因王弼不把《周易》当卜筮看待，故不对《易传·系辞》作注释，无疑是王弼的慧眼，他看出那里面的一些筮术说法非圣人言。

那么张载的易学是归为”义理”或是”象数”呢？很难归宗。从对《周易》简略的注释，以经释经，遵循《易传》里的《彖》与《象》解释《周易》的易学思想为宗旨。这点与王弼同，应是吸收王弼的易学思想。但对《系辞》注释，又认可《系辞》里对《周易》有占筮的功用说法，并且所著《大易篇》，同样论述《周易》有占筮一焉。若要分派，那么，张载应与孔颖达同，属亦筮亦理的易学派。