《易学评论》(七十六)

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下卷:现代”易学”评论

第一篇:评现代人们对《周易》一书的学术研究

第七节:对当今”易学”混乱说法的批判与反思

我们从现代人对《周易》一书的性质说法，既从占筮的说法，又到“科学易”的说法，总之是非常混乱的。

而眼下市面上有一本叫《周易江湖》的书，这本书一出，可能给一般读者带来更通俗的认为《周易》就是一部算卦的江湖书。《周易江湖》可是一部从算卦上，即单以《左传》的筮例而针对《周易》一书说成算卦的书了。

《周易江湖》开篇这样说：“讲《周易》的人太多了，古往今来算一算，单是著书立说的就已经成百上千了，所以呢，既不在乎多我一家，也不在乎少我一家。

我当初读别人种种相关论著的时候，最感兴趣的只有两个问题；《周易》这东西既然被传得这么神，那么，它到底算起卦来准不准呢？到底又是怎么来算这个卦呀？

就这么简单的两个问题，可看过很多书之后我都没有找到答案。在古代的著作中，神乎其神的有，微言大义的有，深入浅出的寥寥；在近现代的著作中，很多专家们一上来就开讲《周易》的文化背景，相关的考古发现，然后就去分析卦辞了，再然后就翻到封底了。而江湖上的那些大师们，他们的书倒是经常讲讲打卦之道，可我越看疑心越重——举个例子来说，有人竟然厉害到推算出诸葛亮借东风那一天的气象状况，论证出这位卧龙先生确实有着神鬼莫测的能耐，可问题是，作者依据的居然是《三国演义》的记载。

现在，到我自己来说经验的时候了，我可不玩虚的，还是直入主题，先说清当年我自己最关心的这两个问题为好。嗯，第一个问题是：《周易》到底准不准？”《周易江湖》陕西师范大学出版社熊逸著2006年版第1页）

从这开篇的的内容来看，熊逸的《周易江湖》在于揭示《周易》一书在算卦上，到底准不准，和如何来算卦的。这是他的两个最感兴趣的问题。

从《周易江湖》一书的内容来看，熊逸就是围绕着这两个问题，以《左传》一书的筮例和《易传·系辞》里的大衍之数再结合朱熹对“大衍之数”的起卦法的解释为据来讲述《周易》算卦准不准和如何的起卦方法。这无疑在熊逸的眼里，《周易》一书就是用来算卦的。而自称为熊大师的熊逸是用调侃式的话语，从占筮的角度对《周易》进行批判，实乃也是对算卦的批判。若单从“八卦”纳甲算卦的角度，用那种“戏说式”或“调侃式”的口味进行批判，没有不可的，还能起到很好的效果。不过熊大师把《周易》认为成是算卦一书，虽是随大流的说法，但花那么大的力气，把《周易》说成是占筮的东西，其结果违背了自己的初衷，又不知这结果将是个恶果。

我们就抽取《周易江湖》里熊逸的一些说法，听一听。

“《易经》的内容很简短，全是占卜的话，而《易传》却借着占卜阐发了很多哲学思想。”（《周易江湖》陕西师范大学出版社熊逸著2006年版第011页）

这里熊说的《易经》，无疑就是指《周易》了，是不包括《易传》，并不知“三圣”说的那《易》经吗？熊逸又说：“《易经》只讲了占到这一卦代表什么，占到那一卦代表了什么；却没有告诉我们到底该怎么算卦？”（《周易江湖》陕西师范大学出版社熊逸著2006年版第011页）

不知熊大师是如何考证出这一发现的，而说《周易》只讲了占到这一卦代表什么，占到那一卦代表了什么？熊完全把《周易》里的文章当成占到这一卦代表的什么了。熊既然说《周易》里没有告诉我们到底该怎么算卦，那么从何得知《周易》只讲了占到这一卦代表了什么呢？《周易》里哪个地方有这样的说法呢？《周易》里从没有讲过。熊认为“《易经》只讲了占到这一卦代表什么”的说法，那是熊的臆说。那么熊大师所说的，如何用《周易》占断呢？

“这时候就该查查《周易》了。翻开《周易》，我们先把《易传》拿开，单看《易经》，这部分记载的全是占辞”。（《周易江湖》陕西师范大学出版社熊逸著2006年版第024页）

在熊逸心里的《周易》是《易经》加《易传》，不过熊认为的《易经》就是指《周易》。熊逸对《周易》的称谓也是混淆的。

熊又说：“占辞是什么？——很好理解，很多人可能都在庙里求过签，有一种签是这样的，签上只写着一个编号，你求到了某支签之后，要按照这签上的编号到另外一个地方去查，就好像查字典一样……《易经》就相当于你要去查的那面写满字的墙或者僧手里的那本《算命求签大全》。”（同上024页）

熊岂能把《周易》比喻为“求签大全”呢？是否熊逸真的读不懂《周易》一书吗？还是反讽之语境呢？看熊逸其它的两本书是很理性的，但为何人们一涉及《周易》就失去了理性呢？就胡说八道呢？难道以为说《周易》，怎么去说，都是一个无法“证伪”的事情么？

熊逸的初衷是好的，笔者是坚信的，是为了批判算命的那一套江湖术。但熊把《周易》看成算命的卦签那样来批判，是指陈的对象被搞错了。若改成“八卦江湖”的题目，无疑是非常正确的。

熊逸的《周易江湖》无疑是力辩占筮是骗人的把戏，但熊还没能把话说全面，说透彻，并且又指错了对象。熊只说出“春秋”时期里的一种占筮与解卦的方法，这是来自于《左传》中的筮例，熊岂知正是史巫把《周易》篡改而用之。而自京房建构的“八卦纳甲”算卦方法，至到今天都是运用的“八卦纳甲”五行生克那一套批断方法，与春秋的“八卦取象”而误把《周易》文辞当占辞的那一套是完全不是一回事了。但现在人们已然是把街面上的算卦认为是《周易》一回事，永远让《周易》背黑锅。你熊大师不讲根情原里的也认为《周易》是占辞，不揭示《周易》如何被史巫当成占辞，也不谈自春秋非史巫的另一派是把《周易》直接引用于说理，也同时是把《周易》当典籍看待，是与巫史不同的看法。岂能把《周易》看成如庙里的卦签那样呢？这岂不是步郭沫若后尘之说么？

熊只见春秋时空里巫史的一面，而视而不谈还有把《周易》始终做义理书籍的一面，竟把《周易》定性为如庙里的求签大全，是熊大师的失误，让笔者倍感遗憾，遗憾熊逸文化素养与聪明的头脑，怎会陷入“后易学”的这潭污泥里了呢？

熊逸所举的卦例其实都是属于八卦占筮术，而非《周易》原创的东西。是巫史把《周易》改造成八卦筮卜文本，所运用的占筮例子，与《周易》原创无关了。《周易》里没有“八卦”一说，也不讲如何占筮，《左传》里的筮例只是八卦取象，而错用《周易》里的文辞当占辞而已，这并不影响《周易》一书的哲学思想。是金子埋在土里千年后现出来还是一样的放光。熊大师又是一位混淆了《周易》与“八卦”的学者之一。熊逸的《周易江湖》只能是“八卦”占筮的一面，并不代表《周易》的真实内涵。《周易》的真实内容是哲学，只是熊逸还没有弄懂而已。

我们再听一听熊逸对《周易》与《易传》又是如何评价的：“很多人对《周易》的另外一种赞叹是；富有如此深厚的哲学至理啊！其实呢？这往往是因为混淆了《周易》和《易传》。前面简单说过，现在我们看到的这种《周易》，或者叫《易经》。其实包含着两个部分：《易经》和《易传》。一般来说，《易经》（狭义的《易经》）的内容全是算卦的占断辞——前面我们已经见过几条，专家们众说纷纭，也解释不出个统一意见来。反正我觉得很多占断辞看上去和马三立的“桃园三结义，孤独一支”没多大区别，如果说有价值，更多的是史料价值，为我们展现了古代社会的一些片断风貌，而哲学思想则更多地体现在《易传》，或者叫做“十翼”，主要是战国时期的知识分子借着《易经》来阐发自己的哲学思想。有人可能会问了：这些知识分子要想阐发自己的哲学思想，自己著书立说就是了，为什么非要借着《易经》说事呀？

答案是第一，当时的人并没有著书立说的普遍风气，第二这里面恐怕有一些不得已的苦衷！（《周易江湖》陕西师范大学出版社熊逸著2006年版第037页）

这熊逸自问自答的第一个答案是不能成立的，恰恰中国历史上的百家争鸣是出现在战国时期，战国时期的诸子百家，著书立说是个普遍的风气。这么简单的常识性问题，熊逸为了证明自己的观点而颠倒是非的说法，有失自己写出其它著作的那种历史考据的逻辑严密性的风格。

第二答案：“不得己的苦衷”，熊逸是这样解释的：“郭沫若的意见是：《易传》的作者以南方的楚国学者为主，主要都是荀子的学生”。（同上第189页）

“那些荀门的学者，那些怀着亡国之痛的楚国知识分子，难道不会比辛弃疾更加愤懑吗？”

“秦帝国之下的学者们一看，不是还有三种书可以流通么，嗯，这个算命书有些搞头，咱们就研究算命好了——这是个非常合乎逻辑的解释。郭沫若给出了不少证据，认为尤其是楚国的荀门知识分子们把精力都投入到了对《易经》的阐释当中，通过对卦爻辞的解说，阐发那些无法在秦帝国光明正大地表达出来的政治思想和哲学思想，《易传》就是这样成形的，我们一般所熟悉的《周易》思想，诸如阴阳的相互作用，事物的演进变化等等，其实都是《易传》里的思想，郭沫若认为，《易传》这分明就是针对秦始皇，就是在和秦帝国唱对台戏。”（《周易江湖》陕西师范大学出版社熊逸著2006年版第191页）

难道这就是熊逸认为的不得己的苦衷吗？熊抬出郭沫若的认为，恰恰是郭沫若认为的错误，熊氏的认为也跟着错误了。我们对郭沫若对《周易》产生的时代及其性质，前面已都有引述。郭沫若对《周易》看不懂还有情可原，可连《易传》也看不懂就不可原谅的。把《易传》看成是帝王唱对台戏，不是很幼稚的看法吗？那么为何《易传》到了汉朝正是进一步加强中央集权的政治措施的时候而上升为“经”的地位。又如何解释呢？难道汉朝不是帝王的社会吗？正是《易传》里的“系辞”是帝王的宣言书，又是“神道设教”的教化理论，也是后帝王理论的活水源头。怎能说是对帝制唱对台戏呢？熊也看不明白《易传》么？也没研读过“帛书易传”么？

作为颠覆传统上的“八卦筮术”这无疑是很值得赞赏的，但把《周易》当成巫术文化给颠覆掉，显然是熊的认知出了问题。

总之，《周易江湖》作者如同春秋巫史那样把《周易》看走眼，当成卜筮书说之。《周易》是一部政治哲学，为君子讲述修身、齐家、治国的道理之书。春秋史巫”以《周易》筮之”，实乃是从《周易》一书里所用那套符号而衍生出的八卦筮术(可称《八卦江湖》)，一并将原创《周易》篡改成繇称式春秋《周易》文本，与今天所用的数字卦爻格式文本《周易》不是一种文本。《周易江湖》作者既不懂得，又妄说《周易》，造成极其恶劣的影响。

《左传》里记”以《周易》筮之”的筮例，实乃是把《周易》一书里所用那套符号改变成卜筮工具后，又衍生出八卦取象并结合《周易》文辞当占辞的错误行为。虽然巫史用《周易》文辞错当占辞使用，但并不改变《周易》文辞的哲学思想。至到西汉《周易》作为儒家经首而尊奉，《周易》也完全脱离卜筮轨道，正是汉京房创八卦纳甲筮术，终于把先秦八卦取象卜筮结合《周易》文辞的错误做法给剥离了出去。自此至今，算卦上主用八卦纳甲筮法，已与《周易》没有半毛关系。《周易江湖》之说，是知其一，而不知二其的错误说法。故对熊逸不知《周易》哲学内涵，及其在历史上的前因后果，而妄说《周易》为”江湖术”的错误说法，应给于彻底地批判。

通过以上现代以来的知名学者对《周易》一书的性质认识，不难看出是把《周易》定性为占筮书了。一些人虽然一面说《周易》虽是占筮之书，又一面说《周易》内容有其哲学思想。这已然是受《系辞传》对《周易》亦筮亦理说法的影响。自己国度里产生的一部书籍从古到今是众说纷芸，连此书的性质都弄不懂，在世界的文明史里，可以说是一个奇怪的现象。而这部书在中国的帝王时代里，其主流并非把《周易》定性为卜筮书，有义理说、也有象数说，但始终是做为帝国政治文化的诸经之首而尊奉着。而到了现代反而把一部《周易》说成是卜筮之书，把中国的传统文化变成了一部筮书，统领指导了二千多年，这岂不是一种文化上的奇怪现象。就是当今主流话语权者认为《周易》是卜筮之书，也不是已定的铁案，已知是一则千古“冤案”。

自家里的事就弄不明白，不知翻译到国外要变成个什么样子面目。难怪就连西方近代的大学家黑格尔在讲述东方的哲学时，所讲到的《易经》（《周易》加《易传》）也就出现的是错误说法。导致黑格尔不能正确理解《易经》，不是黑格尔的错，而在于中国人自己都没有弄清楚《周易》的原因。

黑格尔在讲哲学史时讲到东方哲学，只讲了印度和中国的哲学。在讲到中国哲学时只简单的讲了三个方面的内容。一是讲孔子是种道德哲学。第二是讲《易经》，另外是讲道家的老子，却把道教给混为一谈了。（《哲学史讲演录》商务印书馆）

黑格尔讲《易经》时，同样把《周易》与《易传》混同一起论之。现代以前的中国学者是一样的《周易》与《易传》不分。正是由于中国自己这样认为才介绍到国外也就那样认为了。黑格尔也不例外的（不过黑格尔的时代是来中国的传教士首先把《易经》的思想带到西方的）是注重从八卦符号抽象（取象）与卜筮上轻视了一通。因为中国人二千多年来就没能从《周易》一书的文辞上给予过正确的认识，并没认识到《周易》是一部系统化的哲学之书。而是从《周易》的外表六十四画符号上曲解《周易》，把后学说里的八卦取象、占筮问卜、阴阳五行，本不是《周易》一书里的内容，而注释《周易》，说成是《周易》里的东西。自家本来对《周易》一书的认识就是一种误解。难怪西方的大哲学家黑格尔不能不误解。

反而黑格尔从画符号，阴阳与四象，八卦取象，五行卜筮之用等这些内容进行的说法和给予的批判，在笔者看来说的是很正确，并没有歪曲的意思，把一套抽象的符号和筮卜之用的说法，以及粹片型的不成理论的“阴阳”、“八卦”、“五行”哲学思想在黑格尔眼里能认为是哲学吗？

可就连这些东西本不是《周易》里的东西，那一套六十四画符号也非是《周易》创立的。把卜筮、阴阳、五行、太极、八卦这些“易学”上的东西，套在《周易》头上，中国人这样认为，若翻译到外国，难怪不这样认为。若把套在《周易》一书上“象数”、“阴阳”、“四象”、“太极”、“八卦”、“五行”、“筮法”之说去掉，认真研究《周易》六十四篇文章，那么《周易》一书六十四篇文章内容的哲学性就昭然显现出来了。西方学者也就不再以讹传讹而轻视《周易》一书了。

本篇小结

从《周易》文化发展的历史来看，由于《周易》这部政治哲学书籍，在传承过程被巫史篡改成“六繇式”(春秋文本《周易》)到“六爻式”(今本《周易》)的卜筮形式后，其后在流传的过程中便逐渐分化为两种倾向，特别是今本《周易》（即卦爻式《周易》）定型后，形成了《周易》文化的两种传统。一种是发扬《周易》文辞的理性成分，视《周易》为讲哲理的典籍；另一种是继承了占筮的迷信形式，把《周易》当成占卦算命的工具。前者属于“学”（义理）的领域，即儒家“易学”的传统；后者属于“术”（数术或占术）的领域，即八卦算命的传统。这种分化，始于春秋战国时代。“学”的传统，始于《大象》作者，继承者孔子。孔子读《周易》，取其义理之义，继承发扬了《周易》里的人文主义和理性主义的思想。孔子提倡人道，排持神道，倡导的是理性的人文思想。孔子视《周易》为改过迁善之书，认为学习《周易》可以提高人的智慧和道德境界。

帝制时期编篡的“十翼”，其中的一些篇章，既继承了先秦儒家对《周易》义理学术的传统，也继承了先秦把《周易》当做占筮工具而进行其筮术的理论，并开始使《周易》学术走向神秘化。

汉代，研究儒家经典的学问，称作“经学”。研究《易经》（今本《周易》加《易传》）的学问，称作“易学”。其特征是：依据《易传》对《周易》的解释，即“亦筮亦理”的对《周易》进行阐释，而“易学”越来越偏离了《周易》的本义。虽然传统“易学”使其《周易》越来越神秘化，但传统“易学”，所对《易经》（即《周易》加《易传》）探讨和阐发出道德政治学说，这一传统，从汉代开始一直延续到近代，为历代儒家学者所继承并予以发扬光大。在“易学”史上，大多数的易学家并不是对《易经》作占筮算卦的解释。

但是，自春秋（以《左传》一书记载）时期，史巫“以《周易》筮之”而联想、附会人事吉凶的神道工具，以至于至今在人们心目中烙下了《周易》是卜筮之书的印痕。

到了汉代，伴随着经学的确立，《周易》和“十翼”被尊奉为五经之首，无论上层与民间，也不再以《周易》里的文辞作为卜问吉凶的依据活动，在民间广泛流行起来，是各种“易侯”占术，而最终形成以京房的“八卦纳甲五行生克”之术为主流。从而形成了《易经》文化上的“八卦术数”派。这一派对待《易经》的态度是：一不诠释《易经》，二不研究其中所蕴含的义理，只是打着《易经》来占卦算命。在汉代，《易经》文化中的八卦算命派，已经成为一种谋生的行业，已与“经学”家是同途殊归（即打着《易》文化，而与“经学”之《易》不是一回事）。所以，东汉史学家班固，在《汉书·艺文志》中将占筮一类的著作列入“数术”类，同经学和子学的著述区别开来。自汉代以来，研究《易》（即《易经》）的易学，一直与八卦筮术截然分开，两者所研究上的区别是很分明的。

我们的现代已不是科举时代，又不是注经与读经时代。早在清朝未期已废除了科举制，开办新式学堂。”我注六经，六经注我”的时代一去不返了。可几千年的天命思想与占筮迷信不是一下子就排除掉的，不能不说是历久弥坚。这有其自身的原因，一没有欧州一神教下的政教合一历史，一神教下是排击巫术的;二是中国帝制是弥漫着巫术(算卦、风水、八字及各种数术均是巫术的分支)之风。进入新中国稳定社会后，各种封建迷信却是逐步消失。特别是文※大※命时期，文※单就反封建迷信，除污纳垢之功绩不可否认，人们一度精神换然一新。虽然改革初封建迷信一度沉渣泛起。但虽着改革开放，又一次西学大进，人们科学思想增强，并逐步排击了封建迷信。

现在的人似乎比以前人学能了，能全面看待《周易》了，也多有人能分清《易传》非《周易》内容，不象帝制里把《易传》与《周易》为一体，又往往以经(易传)解经(周易)。现在人们也基本抛开象数，而是直接对文字做译。对《周易》为何是个那种格式，既不了解原初文本等等，也就形成新的说法。一是:周易本是卜筮之书，是易传附于哲学的解释。二是:周易是一部有哲学思想的占卜书。三是占卜的外在形式，哲学的内涵等。

虽着当今考古学的发展，及西方科技的引进。但”易学”上的发展似乎更加的混乱，从考古上的一知半解和断章取义，而神说《周易》那套卦符号早在九千年有之，还有错误把早期流传的属《周易》所用那套符号，而说成”数字卦”，并通过考古上出现在五千年鹿角装饰刻画纹，而说成”数字卦”等妄说。还更有种种神秘化那套八卦符号，什么生物基因密码，科学易等。随着科学进步与发展，历史遗留下的封建迷信在消退，可新的神化《周易》却在增长。

总之，今天“易学”对《周易》的解释是混乱的；不但对《周易》的内容解释混乱，而且对《周易》的性质、称谓、产生解释也是混乱的。特别是今天的“易学”，更是让人眼花缭乱，无所适从。这是”易学”的悲哀，更应”易学”界去反思。

近年来，在国内出现的“周易热”中是鱼龙混杂，那种打着《周易》或《易经》的旗号而行八卦纳甲算命骗取钱财的行当又沉渣泛起。一些教授、学者还撰写了一大批算命的书籍，在社会上广泛流传。大批的算命从业者，打着《周易》或《易经》‘预测学’的旗号下，兜售神秘主义，宿命论，并成为街头算命先生和各种江湖术士的精神支柱，这与现代社会进步是格格不入，同时阻碍着社会的进步与发展。民族的振兴、国家的发展，所需要的是理性与科学，而不是愚昧与迷信。《周易》是一部政治哲学，《周易》的本义，在于哲学思想，而根本不是什么算命之书。应继承和弘扬孔子理性的《周易》学术传统，而抵制各种愚昧迷信行为，并以科学精神、科学方法，来研究和继承《周易》这一珍贵的哲学文化遗产和精神财富。也为其民族文化自信，应让更多的世人能够真正的认识《周易》，认识我们最早的古代里也有理性的思想意识。