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如果把人体比作微观的世界会怎么样?人生就像一个地球,这个星球是由各式各样的细胞构成的,每个细胞就像一个家庭,家庭中有各种各样的家具,在这个家的中心是主人的住处,这就是遗传基因,基因就像密码本一样,记录了人的身体各个部位及器官的构造,也记录了生老病死的一些信息。

但奇怪的是在这条基因链上,不仅有人的信息,也有其他动物等的信息,就是说人不但可以成为人,也可以成为其他一切动物的可能,基因是一种物质,物质是受能量控制的,不论暗能量还是的心力的能量,都有一个共同的目的,就是朔造出宇宙的卫士,来维持人生宇宙的平衡,就是说恶的能量会形成动物,善的能量会形成高等的人类。

而纯净的能量,会形成宇宙的守护者,人生宇宙就是净化生命的道场,不是说物质的生命,就可以代代的进化,而是随着心念的升级而净化,就是说能量控制物质,物质在塑造智慧的能量,而智慧的能量便是宇宙的守护者,人生是选择良才的过程,宇宙也是选择优良的过程,智慧塑造完美的卫士,而慈悲的心念却塑造出心灵的守护者。

怎样避免老糊涂的现象呢?我大爷将近八十了,他自己说他睡醒之后,脑袋一片空白,什么都不知道,看周围的东西才能回忆起自己是谁,医生说这是老糊涂的现象,是人人都会有的,只是早晚而已,一般七八十岁的非常常见,年纪小的很少有这种现象,可见人将记忆保存在大脑之中,由于大脑和神经系统的不断运行。

而产生了自我意识,但由于大脑系统的衰老,记忆运行渐渐变弱,从而形成了老糊涂的现象,但这种现象要放在修行人身上,却是非常好的道验,只有这种现象的出现,才能找到真正的自我,人虽年老了记忆系统衰退。

但他能看的能力,能听的能力,能觉知的能力,却是不变的,正如他老糊涂了,但看到周围的人事物,才能回想起自己是谁,这就证明一切都是要看破放下的,只要你一心保持见、听、觉知的能力,这才是真正的自我。

如果你不把不变的当做自己,而还是一昧的执着,你所熟悉的人事物及其记忆,因为这些东西本身就是无常的,而你的记忆也是渐渐衰老的,这样必然会老糊涂,觉悟者永远没有老糊涂的现象,就是因为他找到了真正的自我,这就是明心见性的上品莲花。

为什么人生世界因谜而有?觉悟的人世上本无事,因为与慧命无关的,都与他没有关系,人生中有很多令人生气的人和事,有人说觉者面对生气的时候生气吗?普通人就是遇到好事就乐,遇到坏事就愁,这就是随人事物而变的普通人,而修行者知道这个道理。

虽然有时候也生气上火,但那也像浪花一样,风停浪花还是要动一段,所以这是一种惯性作用,所以修行人一生一世的功课就是放下假象,不再为幻相伤心,这就是一个修行人的样子,面对那些生气发火的人,就应该想到这是一种考试,因为生气发火都是执着人事环境,这也是生死的根本。

我究竟是谁呢?修行就是修一颗坚定的心,不随任何人事环境而动的心,这就是八风不动的菩萨境界,如果还为这些假象动心,那就永远沉沦于六道轮回之中了,所以为人事环境生气上火,这就不是一个好的修行人,这些与修行人毫无关系,不管是好是坏,得到或失去,这些都与我毫无关系。

因为身命不是我,而慧命人无时无刻的不在于自己作斗争,最原始时代人来源于海洋,生命要繁衍生存下去,所以产生的身体和复制基因,复制基因通过神经系统和大脑,把好的数据传于复制基因中,这种程序一直发展到我们人类,生存与传递才是基因的指令。

所以基因只是制造强大和繁衍的功能,但基因通过神经系统和大脑来将其传递是不可改变的,人体出生后大脑便形成了,大脑的一半与基因相连,另一半与神经系统相连。

大脑不仅仅全部听从基因的指令,他还有另一半神经系统,所以另一半大脑有自我意识,自我意志的开发,才是普通人与圣人的区别,用遗传基因生存的人是普通人,圣人是能开发大脑自我意识的人,而用神经系统的见、听、觉知生活的人,便是人与菩萨的区别。才是真正的我。

什么是真正的团圆呢?人的团圆分为三种,遗传基因式的团圆,大脑自我意识的团圆,神经系统见、听、觉知的团圆,绝大多数人都选择遗传基因式的团圆,父母生育了我们,我们生育的子女,六亲眷属亲朋好友关怀照顾了我们,我们与他们相亲相爱,互相关心照顾,享受着五欲六尘。

这些的相守是遗传基因带来的,也满足了遗传基因的能量来源及需要,所以这是普通人一世的团圆,抛开一切五欲六尘的享受,不在关注遗传基因物质上的团圆,抛开自私自利的我见,将小我的心扩展到无边大爱之中,以立功立德立名的精神作为自己的支柱,这样你就晋升了大脑自我意识的开发。

而达到与天地人融会贯通,从而进入精神领域的团圆,这三种就是不在乎遗传基因的身体及大脑意识精神,这样就来到了心灵的自性领域,如果说遗传基因就是六根六尘,那么放下六根六根心量就会扩大,就会以大爱的精神为自己,从而来到白我意识中,但如果彻底放下上边的一切,就会来到六的境界中,即见、听、觉知的真正自我,见闻成就才是真正的团圆。

哲学要探讨的是什么呢?哲学分唯心和唯物两个学说,如果世界是唯心的,那么物应该随心而转,在现实中物不能随心而转,这主要是觉悟和迷失的区别,世界开始是心性,心性的迷失变现出物质,如果人觉悟即变现出心性。

觉悟的心性是可以随便变动物质的,之所以有唯物与唯心的辩论,就是因为人没有觉悟,“心能转境即是如来,心被境转即是众生”,心就代表着唯心,而境就代表着唯物,人都只追求吃喝玩乐的欲妄,人趋于境界,这是人自己的追求,就是说人自愿的迷失自己,而进入唯物的状态。

如果人想转移境界,那么就不能有过多的物欲,就是说要转境界的欲妄为心灵的力量,其实唯物和唯心不需辩论,只需解释自己是向物还是向心发展,如果像物发展,那么人就以欲妄为中心,如果向心发展人必须你心灵为重点。

但是人都想过普通人的生活,没有人想过圣人的利他生活,唯心唯物一目了然,既是唯物与唯心是觉迷的问题,不是先后的问题,其实所谓的唯物与唯心,并不是思想与意识的辩论,而是无我与有我的问题。

我们这个世界有多少个维度空间呢?这个世界有十一度的空间,世界越小维度越高,世界越大纬度越低,比如人类向太阳系发射航天器,当遥远的飞船拍摄地球照片的时候,地球只是一个小小的点也就是零维,但我们住在地球上,地球就是三维的,就是说观看者的角度和尺度不一样,看到的东西就不一样。

如果住在细胞或粒子之中,那会看到很多的空间,而人住在宏观世界的地球上,也仅仅能看到三维东西,而在最小的东西上也许就能看到所有的境界,所以修行就是让我们回归最基本的境界,最基本的就是最单一的。

古代的炼金术,其中有一句话叫,“一即是全,全即是一”,如果说宏观世界最大的就是全,那么微观世界最小的就是一,微观世界最小的就有可能控制宏观世界最大的东西,因为最小的细胞或量子,能看到宇宙的全貌,既然能知道一切,那么就能改变一切,以这样的理论炼金术也可以成力。

最大的东西无量分析下去,都是由最小的东西构成的,而最小东西的排列不同,而构成千差万别的物质,在我们的认知中,排列的次序是一种力的结晶,但微观世界的排序却是意识的结晶,所以人单一的意识,这种一念不生全体现的巨大心力,是造就一切万有的根源,

本书以笔记的形式,引入了佛法的智慧,在日常生活中的方方面面,在我们的饮食起居工作中,吸取智慧运用智慧,而不去依靠名利欲望的生命,智慧是不随风而动摇的信念,而执着名利欲望是随风而动的根本,在生活中只要坚守住自己的本心,才会有幸福快乐,如意的人生。

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