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怎样能将饮食化为力量呢?能使众多的人聚在一起,这就是供养的功德,众多贤圣及其饮食,是不会产生功德的,但是一旦形成心力,这就是冲破恶道势不可挡的力,因为物质象征着身体,身体是四大幻现的,所以用身体物质是不可能度恶道的众生的,只有化作定向的心力,才能冥阳两度,生死受益。
生死看似很玄妙很神秘,其实生就是物质的境界,而死就是由物质归于能量的转化,而能控制物质能量转化的,就是人的智慧,人由动物变成人,是因为人有智商,由人入于无生死的彼岸,这就是大智慧的应用与转化。
为什么说:只有一心一意修行才会成功?菩萨说:都摄六根,净念相继,得三摩地,斯为第一。
摄是保养保护的意思,六根即眼、耳、鼻、舌、身、意,都摄六根就是一心一意保护六根的能力,六根代表着生死痛苦的我,六根的能力才是真正的净念,只有净念还不行,还需相续不断的绵密保任,净念只是觉悟的理论,理论明白了叫做觉悟,但在日常生活中能做到相续不断的保护才叫做证语,这才能达到净心的境界。
因地就是懂得保护觉性的道理,相续不断的觉照就是念佛心,第一不是数字的多少,而是出发心即是等正觉,第一就是我们根本的觉性,只要恢复我们的出发点,保护觉性的相续不断,才是真正的人间净土。
有人问师父,怎样能使我们的生活变得快乐一些呢?师父说:人们只有时刻缅怀先烈,缅怀苦难的岁月,人才能和睦相处,才能有更美好的向往和未来,人的打架斗殴几乎都是因为贪嗔痴所引起的,而克制贪嗔痴的方法,也就是缅怀苦难的岁月了。
只有苦才能引发人们争取和平,向往幸福和快乐,佛说以苦为师也就是这个道理,修行人所向往的极乐世界也是人们追求的幸福和快乐,苦难年间,人们奋发图强,就是对苦的抗议,苦难可以过去,幸福可以来临,但是长久的幸福和快乐,却是建立在对苦难总结基础上的。
这也正是圣者说的,要得到净土世界,就必须要发大愿,度尽众生的决心,这种信心愿心才是建立极乐世界的纽带和桥梁,愿我们以苦为师,以戒为师,永远生活在彼岸家园。
有人问师父,信仰有什么好处呢?师父说修佛能使我们心安心定,每天不胡思乱想,把精力都用在众生身上,只要永远持守着“将此身心奉尘刹,是则名为报佛恩”的教诲,这就是彼岸的九品莲花。出生时我们第一次接触了世界,随着年纪的增长,见、听、觉知的能力越来越强。
让我们的视野打开,随着世界的变大,物质身体的欲妄更加强大,这就是生的明证,到死时这一切都消失了,但形成的欲妄,死时欲妄的不可满足,形成了业海的流转。
人死后见、闻、觉知的能力彻底不见了,就像落入无底的黑洞一样,这是未满足的欲望,便会形成下一个轮回,这样生死的区别就显出来了,当我们的心性向外求时,便会幻生出四大假合的无明体,我们的心性就像一个人,四大假合的身体就像望远镜和高科技一样,二者合在一起,便产生了无穷的欲妄,但假合的身体归于寂灭的时候。
由于心性缺少了身体的扶持,我们的功能骤减,这剧烈的反差越强烈,我们堕入恶道也就越深,反差越小我们升的也就越高,这就是佛法修学的原理,让我们反观内在,看破放下假合的身体,也就没有了巨大的反差,我们的境界自然会上升,这就是心性的法理。
怎样能得到高贵的气质呢?有的人和他相处就透露出一种高贵的气质,而有的人却特别俗气,在世间法中有知识修养就能透露出一种高贵的气质,但在正法中这些却不够,经典开示说要“自依止,法依止,莫依依止”,这三条决定人的根本气质。
一个随名利而动的人是俗人,因人而改变初心的是众生,因环境而改变自己本性的则是恶道众生…,越是靠人事物而轻易改变自己的人,气质地位就越低下,而随人事物不能轻易改变自己的,就越高贵越有威信,自依止就是最好的标准,法依止就是依心性而行。
将所有的人事物都归于心性的作用,遇到任何的逆境恶缘不如意,都不动这个标准,这就是生死命根的慧命,莫依依止是在不依靠任何人任何事物的情况下,以不依靠任何外物,只依靠这个心的情况下,来影响改变别人。
使别人对自己产生信心恭敬心,这也是别人对自己最高的评价和赞同,不但自己的气质改变了,她人的气质也改变了,自他不二物我同一,这就是心性不依靠人事物的力量,从最初的不依靠别人,在被别人学习认可自己,到最后别人和自己都依靠心性而活着,这就是法身大士。
人每天忙忙碌碌是为了什么呢?诵完经书本收起来了,诵经的人也都走了,可见书本是无常的,人也是无常的,那么我们真正要得到什么呢?经本可以不在,人也可以不在,但当时诵经的心情却是常乐我净的,这种美好的回忆能支持你不断的向上攀登。
每次有人问修行了多少年,诵多少经,我都会骄傲的说一大堆,每当回忆起往事,就像身临其境一样,使我更加有信心和愿心向上提升自己,一切我们都带不走,但活在这种作用之中,这就是净土的生活。
有很多人都问净土在何处,佛在作用处,人见、闻、觉、知的能力用在什么上是什么作用,然而世间的作用都是无常苦空的,唯有保任守护佛的作用,让这种作用变为自己的全部,佛的作用代替自己肉身的时候,你已经是出世的小圣人,当这种作用代替思想意识的时候,你已经是自由自在的大菩萨了。
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